传双月刊．总108期．简体字版

二零零六年九月／十月号．总第108期

「后现代主义」的来龙去脉

余达心

今天，人有很多偶像，但可归纳为一，即「后现代」的所谓「自我」(ME）。故也称为「自我一代（Me Generation )」。

廿世纪出现的主义

廿世纪出现了几个「主义」，首先是「共产主义」。1972年，我去美国读神学，就面对共产主义的挑战。那年我参加冬令会，其中有人宣布：加州柏克莱大学有四个学生为回应党的呼召，放弃学业回香港教小学，做地下党员。列宁要求共产党员坚持四个绝对：绝对相信共产主义、绝对信服共产主义的领导、绝对委身于共产主义的事业等。当时讲员挑战我们是否也有四个绝对：绝对相信基督、绝对跟从基督……等。共产主义与资本主义誓不两立。而「存在主义」也在廿世纪上半叶冲击传统的价值，确立个人主义。

廿世纪上半的确是意识形态冲突的年代；但五十年代开始情况就慢慢转变，我们听到的是「我不在乎」、「谁介意」的声音。1936年英诗人艾略特（T. S. Eliot）在圣剧“The Rock”的副歌，指出现今世界的信仰破产。诗人问了几个发人深省的问题：我们为生活奔波时，生命在哪里失落了？我们追寻知识时，智慧在哪里失落了？我们寻找资讯时，知识在哪里失去了？

艾略特在三十年代已说出我们要面对一个仰赖资讯的情况。但当人类似乎能掌握一些不断出现、不断消失的资讯时，亦不断失去知识，失去智慧！艾略特道出了英国基督教的破落，人不再需要教会；只在一些重大的婚礼时才需要礼拜堂！主日请人去教会，他们会说：「一周工作了六天，星期天让我们休息吧。」到市镇请人去教会，他们会说：「小市镇不需要教会，我们有自己的社群、自己的生活方式。」大城市更有他们的会议、婚礼……人不再需要教会。信仰失落了！

「后现代」与「现代」

要了解「后现代」，先要了解「现代」。「现代」由「启蒙运动」开始，他们很强调两样东西，一是理性（Rationality），确立理性就是引导我们掌握真理的导师。二是自由（Liberty）。基本上自由依赖理性，凭藉自己的理性使我们成为自由的人。理性和自由合起来，产生「自法」（Autonomy）。即：我是自己的法律，我就是法律。

2001年，我去南非开圣经会议，谈论释经学，首先瑞士新约学者发言，一开始就讲康德的「启蒙运动」。「启蒙运动的精义是：我们应独立自主地追寻知识，不要被那些所谓权威束缚。」他相信人可以用理性确立真理，甚至量度上帝的启示。

「后现代」要超越「现代」或否定「现代」，其实是承继「现代」的精神，高举自我──「自法」，我是一切的依据；不过，他们在某层面上否定「现代」一些很重要的信念。「现代」肯定这世界有真相，有客观的真理、标准，能建立一可理解的系统来解释这世界，解释人们的行为方式；然而，「后现代」将这一切都否定，认为人不能达至一个客观的理解，对自己、这世界、其他事物都如是。

「典模转移」是文化反射

在这情况下，「典模转移」（Paradigm Shift）就出现了。这词是1962年哈佛一位科学历史家和哲学家创出来的。他写了“Structure of Scientific Revolution”一书，主要讲一个理论：你以为科学真是经过一班科学家穷一生去研究，然后掌握到真理，掌握到客观的世界吗？牛顿等人所谓的自然法规、定律，其实只是那些科学家自己创出来的。在某个时代、某个世界、某个文化处境里，就建构出一些「典模」（Paradigm）去解释这个世界。他们提出的解释恰巧与当时的文化呼应，所以便成为当时文化所接受的真理；但当文化、人的生活方式改变，过往的「典模」就不再适用。当旧有的「典模」不再切合新的生活方式、思想模式、文化架构，就有另一个「典模」出来，重新解释这个世界，这叫做「典模转移」。它说明了所谓科学真理，不过是文化的反射，只反映某个时代人们是这样看事物而已。

1993年，我在普林斯顿大学曾听着名哲学家Van Flassen的讲座，他说：「科学是一种想像创作，与神话根本没有分别。」他讲完，我第一个发问：「到底天体物理学与星相学有甚么分别？」他说：「完全没有分别。一切任你自己选择罢了。例如你选择活在美国，人人开汽车，常用电脑，好一个科学化的世界，你就自然信天体物理学；但如果你活在一个满天神佛的地方，你就会信星相学。」听后，我深感后现代意识的普遍。

否定了客观真理，剩下来的便只是诠释，所以「后现代文化」又被称为「诠释文化」（The Culture of Interpretation），即一切都是解释，你喜欢怎样解释就怎样解释。对某种现象，你可这样解释，又可那样解释，一切在乎观点与角度，就没有必然、客观、肯定、唯一的真理，完全在乎你怎样去诠释、站在哪个角度、哪个位置去看一件事物。

主观建构互不融通

果真如此，真理何所依据？真理就变成只依据我自己如何去解释这个世界！这种精神产生了另一新词“World Construction”，即是一个人活在这世界，一直经验很多东西，在他意识中不断建构他自己的世界。每个人里面所建构的世界都与他人不同；我虽与你一同分享外在的物质世界，但这物质世界对我来说有何意义？为何会如此？都是单凭藉我自己的经验、处境和角度建构出来的。

如此，各人凭主观看这世界，你的世界可以与我的完全不同，互不融通。各人只从自己的世界、自己的位置作出发点去理解别人，我看事物的角度与你不同，是你完全不可能知道的。你与我活在两个不同的世界里，就像水跟油不能相溶，你不能将> 所看见的、所掌握到的一切，强加于我身上，要我去认同；我也不能将我所认定的道德标准，强加于你身上，要你去遵守。各人活在自己的世界。

一切从自我出发

「后现代」说：我选择我的观点，我建构我的世界，我看到的真理于我才是真理。「后现代」虽然否定「现代」的真理观，却将现代的「自法」（Autonomy）推到极至：我是我自己的法律、真理的依据。可谓「极度个人主义」。

「极度个人主义」新名「自恋主义」（Narcissism）。它的出现是因为整个世界的世俗化。所谓「世俗主义」（Secularization），是将过去人类相信的那个超越真理／上帝，从人类中赶出去。此刻、当下就是活著一切意义的所在；不必回顾历史，也不必作甚么前瞻。英国著名诗人拜伦代表青年人说：「不要向我宣告历史的年号。此刻就是一切意义的所在。」「世俗主义」就是先将超越的真理赶出去，进而否定客观的真理，剩下来就是主观、自我，一切真理只从我出发！

另一样是「世俗主义」的近代版，即「市场资本主义」。「资本主义」最基本的哲学是：每个人都是自利的，都是追求他自己的利益。世界的经济不用政府去策划，只要依据「市场的法则」──每个人都为自利着想，在自由竞争下，一切都会正常地自然运作。这是「资本主义」最基本的假设。

「自利主义」将自我突出，甚么对我是最高的利益？市场提供消费的选择，提高对我利益的满足，这是最大的推动力。突然发现自己活于一种「消费文化」中，消费时都能成全一己的自由选择，这市场给我很大的满足感。「消费主义」叫人将自我推至最高，变成「极度的个人享乐主义」。处于这极度个人追寻自我满足的文化中，有需要一天到晚想著：甚么是客观真理？上帝在这宇宙写了些甚么法则？在人的生命中写了些甚么法则？这些与我何干！最要紧的只是在这现行的体制中，找到最大的自我满足、自我实现。

从以上分析可以说明一个确切的圣经真理：我们的老我未死！归根究底，问题核心就是我自己坐在上帝的宝座上！无论「前现代」、「现代」、「后现代」，问题都是「自我」！人类历史像个循环，始终没改变，一切从自我出发。这是自古以来人类罪性的真相！

（余黄国凯整理）

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