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文化是人类文明的成果。它是表现在各方面,如政治、科学、宗教、道德、法律、艺
术、风俗、习惯、衣食住行,各种制度等等的综合体。
春秋战国时代(主前七二二年到二五六年),各家学说纷起,大体上分为九家,即儒
家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家及农家。汉明帝时(主后六十
五年),佛教自西域传入中国后,才有了儒、释、道三个宗教。这所谓的三教九流,
渐渐地溶进中华民族的文化,对后世影响极大,直到现在。
儒家理想
汉初因为秦汉交替时期,兵连祸结,人民死亡极多,民穷财尽,万里荒芜。汉高祖
采用无为而治的黄老之术,休养生息。四十年后,汉武帝罢黜百家独尊儒术。两千
多年来,因为儒家态度宽容,讲究入世和实利,富有强盛的道德教育;而其教育以
伦理为中心,也有敬上帝的标准,有宗教的成分,主张报本、崇德、追孝。儒家讲
究修身、齐家、治国平天下,先人后上帝,一切要以个人为起点,然后才能找上帝。
敬上帝的用意,在于报本,报本就是以天为本。因为儒家认为一切由天而来,由天
主导,所以敬天;因为崇德,所以尊敬先贤;因为追孝,所以祭祖。因为它有包容性,
又有宗教性,照其思想,宗教与教育是合一的。任何一个宗教,只要叫人守正,和教
人为善,儒家总不排斥。所以佛教和道教一向采取尊儒的态度,但也都混入儒家思
想中,儒家思想因为包含一些宗教成分,因而也被称为儒教。
儒家终极的理想是「礼运大同篇」所说天下为公的理想社会,原文是:
「大道之行也,天下
为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,
使老有所终,壮有所用,幼有所长。矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养,男有分,
女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭
而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是为大同。」
这种理想社会,大概只有完全遵行圣经教导的社会才作得到。可惜一百多年来,中
国经过外患、内战和思想斗争,儒教一大部分的内容,现在已不再如以前那样被尊重。但是,基本
上,儒家思想仍是华夏文化的中心。华夏文化的基本,主张礼义廉耻,忠孝仁爱信
义和平的四维八德;父慈子孝,兄友弟恭的四德;忠恕谦和,格物致知,都是历代
读书人所终身追求的圭臬。
在此之前,中国的统治者和人民均以天为敬拜的对象。君权上帝授,东周之前尤然。
如皇帝自称天子,圣旨开头就说「奉天承运……」。
孔子说:「获罪于天,无所祷也」,
孟子说:「天将降大任于斯人也」。孔孟均认为天为管制一切的主宰。自秦开始以
及而后,变成人本时代,人神混杂,敬人而不敬上帝,人在第一,天在第二。即使
如此,中国自秦始皇起到清宣统止共有四百廿四个皇帝,除秦始皇和五代沙陀人后
汉高祖刘智远外,还是把天当一回事;国有大灾难,大喜庆,仍要祭天。北京天坛
空无一像,天即神也。民间也信天,不管好人坏人都把天当成最后的审判者,如我
们常说老天爷,梁山泊的好汉们打著「替天行道」的旗号。
基本上,中国文化顺天而生,认识上帝的道无限无尽,对上帝有一个敬虔畏惧的心
理。每有天灾地震,君王都要斋戒沐浴祭天,可见国家领导人对天的敬畏。依此治
国的朝代,如汉文景之治、光武中兴、唐太宗贞观之治、唐玄宗开元之治,均能国
泰民安,民丰物裕。反之,逆天而行的一定堕入大乱,民生疾苦,国无宁日。
孔子敬天,但不知天是谁,他的天是一个很含糊的概念。对中国人来说,天也是一个
含糊的概念。而儒家的宗教成分很薄弱,吸收了佛道两教神只。在宗教上,儒教非
常饥渴,因而不免也沾染了迷信的成分。但是儒教是一个高度道德伦理教育性的宗
教,坚持报本(敬天)、崇德、追孝,与基督教义(Christianity)在这方面一致;但
基督教义讲得更透彻。敬天在中国只有君王可行。现在我们知道宇宙唯一的真神是
耶和华,就是中国人所说的天。而敬畏耶和华是人人应该行的。天父和个人的关系
是父子的关系,他不只是君王天子的父亲;崇德尊贤也不是官员才能做的。耶稣基督
在马太福音十六章26节问我们:「人若赚得全世界,赔上自己的生命(灵魂),有甚
么益处呢?人还能拿甚么换生命呢?」帖撒罗尼迦前书五章12至13节说:「弟兄们,
我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们、劝戒你们的。又
因他们所作的工,用爱心格外尊重他们。」都是节制物欲,崇德尊贤的要求。论到
追孝,十诫的第五诫,就要人孝敬父母。出埃及记二十章12节说:「当孝敬父母,
使你的日子,在耶和华你上帝所赐你的地上,得以长久。」以弗所书六章1至3节说:
「你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。要孝敬父母,使你得福,
在世长寿。」马太福音十五章4至9节耶稣基督责备法利赛人和犹太人(那些表面上只
讲律法,不讲灵命的人)说:「上帝说:『当孝敬父母。』又说:『咒骂父母的,必
治死他。』你们倒说:『无论何人,对父母说:我所当奉给你的已经作了供献(指捐
给圣殿),他就可以不孝敬父母。』这就是你们藉著遗传废了上帝的诫命。」由此看
出,基督教义极重孝道,在道德层面上和中国文化极为相似。
很多中国人,包括不少学者,都认为西方文化就是基督教文化;或者基督教文化就
是西方文化。这是极度的误解。基督教源于上帝的选民犹太人。大约二千多年前,
上帝又差遣爱子耶稣基督降世,把真理讲得更清楚。真理是从耶稣基督而来。约主后六十多年,使徒保罗将福音
传入罗马。自此而后,基督教经由大约三百多年,被不断残酷的打压与排斥,基督
徒殉道者不计其数。一千六百多年前,因上帝的旨意,在欧洲生根,被普遍接受,
甚至成为各国的国教。在此之前,西方文化是希腊罗马文化,是非常人文主义的,
是讲究实利的物欲主义,是贪婪的、积极的、色欲的、骄傲的、武力征服的,标准
的进化论「适者生存」的行为。近三百年来的帝国主义,武力主义等霸权行为,都
是这个文化的表现。最后,希腊,东西罗马都亡在荒淫腐化的恶果中。基督教文化,
则与希腊罗马文化相反,讲究伦理和爱,与儒家思想非常接近。它缓和了希腊罗马
文化的极度发展,也发展出人权的观念。我们从西方文化中,看得到这些希腊罗马
文化及基督教文化间的冲突和矛盾。基督教曾随著西方武力进入中国,前者是征服
掠夺,后者是行善补赎;前者是人类贪婪野心的行为,后者是上帝的旨意在救赎。
就如在华夏文化中,虽然有王道,也能看出霸道的成分一样。
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